Noi occidentali abbiamo imparato a dare per scontato che la conoscenza scientifica abbia priorità epistemologica rispetto ad altre forme di conoscenza. Ma esiste anche una conoscenza tradizionale che non è formalizzata in teorie o concetti specifici, ma può avere una forte presa sulla realtà.
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Nel saggio “Indigeneità, scienza e differenza: note sulla politica del come”, John Law e Solveig Joks (2019) analizzano un dibattito coloniale sulla regolamentazione della pesca del salmone nel fiume Deatnu.
Da una parte c’è il governo norvegese che, con i suoi ricercatori e biologi, vuole stabilire delle regole per preservare le popolazioni di salmone riducendo le attività di pesca. Secondo il governo e i ricercatori, gli obiettivi di ripopolamento non venivano raggiunti e il numero dei salmoni stava diminuendo.
Questo gruppo di scienziati finlandesi e norvegesi ha raccolto statistiche, modellato gli stock ittici ed eseguito proiezioni sulla popolazione; sulla base di questi elementi aveva elaborato regole ferree su chi può e chi non può pescare in questo fiume scandinavo, con quali tecniche, in quali periodi e a che ora del giorno. Questi standard sono il prodotto di statistiche e proiezioni biologiche sulla popolazione ittica.
Dall’altro lato ci sono le popolazioni indigene Sàmi che vivono sulle rive del fiume: i Sámi sanno come si comporta il livello dell’acqua nella loro parte di Deatnu, conoscono l’ora più favorevole della giornata, il momento più favorevole della stagione favorevole . per la pesca, le predilezioni dei diversi tipi di salmone e il modo in cui la temperatura, il sole, il vento, la pioggia e la neve influenzano la pesca.
In altre parole, hanno abitudini e concezioni diverse del fiume e del salmone.
Inoltre, la cura e il rispetto verso il fiume e il salmone, il senso del luogo, la modestia, sono valori fondamentali che guidano le loro abitudini di pesca; ad esempio, non catturano più salmoni del necessario, non contano i pesci che catturano (sarebbe irrispettoso) e non pescano quando i salmoni stanno per deporre le uova. Si basano su un tipo di conoscenza caratterizzato da un’avversione per la statistica. Anche i pescatori Sami sono preoccupati per il salmone, solo che non lavorano con i numeri, ma si chiedono: arriverà il salmone? Continueranno ad arrivare? E se ne arrivano meno, perché?
Nonostante ciò, il governo norvegese ha adottato le regole prodotte dal gruppo di scienziati riducendo i periodi di pesca da 11 (nel 2016) a 4 (nel 2017).
Queste regole – però – impedivano ai Sami di pescare quando c’erano le condizioni giuste, oppure impedivano loro di farlo in un’altra parte del fiume anche se le condizioni c’erano proprio lì ma non nello stesso luogo in cui vivevano; impedirgli di pescare anche se le condizioni meteorologiche e fluviali sono ottimali, oppure se l’attività degli altri pescatori e l’ottima pesca dell’ultimo periodo hanno fatto loro capire che questo è un buon momento per pescare.
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Il punto è che queste regole ignorano le competenze delle popolazioni locali e la loro preparazione più profonda perché le costringono a pescare in orari prestabiliti e, talvolta, inappropriati; oppure ti permettono di pescare quando non puoi perché non c’è nessuno che ti aiuta con le reti, o perché l’acqua è troppo bassa o troppo alta.
Gli autori dello studio attirano l’attenzione sull’asimmetria di potere tra le pratiche della biologia e le conoscenze ecologiche tradizionali dei Sami. La scienza dei biologi e dei ricercatori si basa sulla raccolta e sull’elaborazione approfondita di dati sistematici all’interno di un modello o di una teoria di ricerca, che possono produrre un tipo di informazione oggettiva.
La conoscenza dei Sàmi, invece, è un tipo di conoscenza che si basa in gran parte sull’esperienza, verbale e visiva, intuitiva e molto qualitativa. Proprio per questo viene emarginato.
Ciò produce effetti più ampi.
In primo luogo, con la pesca limitata a quattro periodi l’anno, sarà quasi impossibile per i giovani Sami apprendere l’arte della pesca tradizionale, e questo la farà lentamente scomparire, insieme a quel corpus di conoscenze e informazioni su come gestire una pesca. movimentazione delle barche e delle reti, ma anche su come funziona il fiume, dove scorrono i canali profondi, dove è probabile che nuotino i salmoni. Tutto ciò richiede tempo, pazienza e pratica, ma con l’introduzione di queste regole tutto questo viene loro tolto.
In secondo luogo, la scelta di adottare tali regole ha una forte dimensione politica. Siamo di fronte a due modi diversi di assemblare la realtà. La modellizzazione scientifica della pesca si basa su un modello di meccanismi causali standard per spiegare le specificità dei fiumi, delle popolazioni e dei tassi di sfruttamento. Le pratiche di pesca Sami non hanno posto in questo mondo.
Gli autori parlano di “soffocamento dell’ontologia” da parte di un mondo di regole che ignorano i tradizionali piani di emergenza delle popolazioni locali e implementano un altro tipo di realtà. I modelli degli scienziati implementano la logica della colonizzazione perché presuppongono un unico mondo che può essere “scoperto” attraverso meccanismi e/o relazioni.
Ma questo tipo di rappresentazione non lascia spazio a storie, realtà e informazioni alternative.
Appare chiaro che la conoscenza scientifica, a volte, ha sui paesi divenuti colonie lo stesso effetto del colonialismo, ovvero quello di porre un modo di pensare la realtà in aperto contrasto e incompatibile con i modi di vita tradizionali.
L’idea di obiettività, di guardare dal nulla non è realistica.
In questo caso abbiamo un’ontologia, quella degli scienziati e dei biologi, sovrapposta all’ontologia dei Sàmi.
I Sami, infatti, hanno una visione oggettiva di ciò che è, ma la scienza fissa una realtà divergente, che poi propone alla politica e ne esige la realizzazione.
CONCLUSIONE
Quando le regole vengono attuate si produce un circolo vizioso, dove alcuni scienziati possono giustificare le loro pratiche con frasi del tipo “eh ma sono scelte politiche”. Allo stesso tempo, la politica, attuando questo tipo di decisioni, può assolversi dalle proprie responsabilità, attraverso il famoso mantra “lo dice la scienza”. La scienza fornisce un’importante legittimità alle scelte politiche perché ha autorità epistemica sulle altre forme di conoscenza, ma proprio per questo non può rivendicare neutralità perché le decisioni prese producono effetti.
La scienza è una pratica sociale che crea un tipo di realtà e, spesso attraverso la politica, la mette in pratica. Non c’è spazio per altre versioni. La natura è rappresentata come un’unica realtà modellata da meccanismi universali che i ricercatori possono identificare, mentre la cultura è vista come plurale, soggettiva e normativa.
La sfida non è convincere i Sami che la conoscenza scientifica è epistemicamente superiore, ma piuttosto garantire che la conoscenza Sami sia integrata nella scienza. La necessità è quella di creare pratiche materiali concrete che avvicinino uffici, laboratori e modelli biologici “coloni” alle usanze locali dei Sami.
In questo caso particolare il riferimento potrebbe essere quello di “ammorbidire” il realismo della biologia.
BIBLIOGRAFIA
Knorr-Cetina K. (1997), Socialità con gli oggetti. Teoria, cultura e società 14 (4): 1-30.
Latour B. e Woolgar S. (1979), Vita di laboratorio: costruzione di fatti scientifici, Princeton University Press, Princeton.
Law, J. e Joks, S. (2019). Indipendenza, scienza e differenza: note sulla politica del come. Scienza, tecnologia e valori umani, 44(3), 424-447.